Pese al capitalismo, no hay futuro en el que los Lakota y los Búfalos no existan juntos

Un miembro de los sistemas alimentarios tribales dice que los búfalos son buenos para la tierra, pero también nos enseñan a relacionarnos con el lugar, con otros seres y con nosotros mismos.

Elsie Dubray* / Civil Eats** / Edición: 4 Vientos

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El pueblo Lakota siempre ha estado aquí y siempre estará aquí, y también lo han hecho los Búfalos; y ambos persistirán (Imagen Shutterstock).

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Han mitakuyepi. Cantewasteya nape ceyuzapi ksto. Mahipiya Ile Win emaciyapi na wasituya micaje kin Elsie DuBray na Oohenunpa Lakota na Nueta na Hidatsa hemaca na Waka Waste Oyanke hemantanhan ksto.

Hola, familiares. Los saludo a todos con buen corazón. Mi nombre es Mahpiya Ile Win, y mi nombre en inglés es Elsie DuBray. Soy Two Kettle Lakota, Mandan e Hidatsa, y vengo de la reserva del río Cheyenne, en lo que ahora se conoce como Dakota del Sur, Estados Unidos.

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Los búfalos han sido una figura central en la vida de las tribus nativas americanas durante milenios. Estas criaturas proporcionaron alimento, ropa y refugio para muchas culturas indígenas. Para algunas tribus, como los lakotas, los búfalos eran considerados sagrados y simbolizaban la fuerza y la abundancia. La caza del búfalo era un ritual importante que requería habilidad, valentía y respeto por el animal (Imagen: Pngtree).

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Nosotros, como pueblo Lakota, venimos del centro de la tierra, de lo que se llama la Cueva del Viento, en He Sapa, las Colinas Negras, el corazón de todo y el centro de nuestro universo.

Hay múltiples iteraciones de nuestra historia de la creación, pero en una, cuando emergimos de la Tierra por primera vez, estaba claro que iba a haber muchas dificultades, que nuestra gente moriría de hambre y no podría vivir en este nuevo mundo.

Como sacrificio, la última mujer que salía de la cueva se transformaba en un búfalo, entregándose para alimentar a la gente. A partir de ese momento, nuestro pueblo se comprometió a honrar al Búfalo en gratitud; Teníamos entendido que siempre nos cuidaríamos los unos a los otros.

Siempre había escuchado que como mujeres aprendimos a ser madres de los Búfalos, observando cómo cuidan a sus crías. Tengo que admitir que había minimizado esto a una relación biológica algo estéril, hasta un día en particular.

Yo estaba entre los búfalos y había estado allí vigilando durante algún tiempo y ya no me prestaban atención. Estaban descansando y era muy tranquilo.

Había una madre acostada y su cría se acercó a ella, no para amamantar, para no hacer nada. Ella simplemente se acercó a su madre y se acariciaron con el hocico y se mantuvieron la cabeza junta. Realmente sentí como si hubiera presenciado un abrazo o un beso, y sentí lo tierno y real que era, y comencé a llorar en el acto. No sé cómo comunicar lo genuino que era. Era amor.

Los Búfalos tienen mucho que enseñarnos, pero todavía estamos, mientras hablamos, enfrentando las consecuencias de la campaña genocida del gobierno federal de los Estados Unidos, donde mataron al Búfalo tratando intencionalmente de matarnos.

Y mató a muchos de nosotros, y mató muchas cosas dentro de nosotros. No nos equivoquemos: ambos fueron intencionales.

Cuando tienes un pueblo cuya estructura social entera se inspira en el búfalo, una economía basada en el búfalo, un sistema alimentario centrado en el búfalo, y luego, de repente, el búfalo no está presente en nuestra vida cotidiana —una relación que se nos ha negado violenta y activamente durante generaciones—, puedes entender que algunas personas pueden luchar con un sentido de propósito.

Los búfalos nos enseñan a relacionarnos con el lugar. Nos enseñan a relacionarnos con otros seres. Nos enseñan a relacionarnos con nosotros mismos. Nos enseñan estas valiosas lecciones que nos fundamentan a nosotros y a nuestra experiencia en este mundo, sobre quiénes somos y cómo tener fuerza, creencia y amor por nosotros mismos y por esta vida.

Así que, para mí, la restauración de Búfalo no es solo la próxima eco-tendencia o una nueva campaña de justicia social. Veo la restauración de Búfalo como soberanía alimentaria. Lo veo como una revitalización del idioma. Lo veo como prevención del suicidio. Lo veo como una alternativa económica a una sociedad capitalista.

Lo veo como el camino hacia un futurismo indígena saludable y la imaginación de un mundo de otro tipo. Lo veo como esencial para la continuidad de mi pueblo en esta Tierra.

No es solo una imagen romántica de los búfalos y los nativos; Es realmente, verdaderamente, el núcleo de lo que somos.

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Según una profecía lakota, la Mujer Búfalo Blanco apareció hace más de 2.000 años, durante un período de gran hambruna, guerra y agitación entre varias tribus. La mujer iba acompañada de un búfalo blanco. Vestía con bordados sagrados y tenía una pluma en el pelo y salvia en la mano. El pueblo Lakota le dio una cálida bienvenida. Le prepararon un tipi. Tan pronto como entró, la mañana se convirtió en crepúsculo y todas las tierras afectadas por el hambre y la miseria se envolvieron en una luz ámbar y rosada. Enseñó a los Lakota a fumar en pipa y los inició en una serie de prácticas espirituales que podían usar para reverenciar la naturaleza, haciendo que los hombres y mujeres se unieron para honrar sus almas, la comunidad y su unión. La Mujer Búfalo Blanco se despidió. Les dijo a los Lakota que los protegería siempre y cuando siguieran estas ceremonias y cuidaran de la tierra. Antes de irse, sacó del horizonte una gran manada de búfalos negros. Eran tantos que las montañas se oscurecieron y el suelo tembló bajo sus pezuñas. El mundo retumbaba con fuerza con el sonido de los animales. Finalmente lograrían la supervivencia de los nativos americanos (Imagen: Youtube).

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CORREDORES DE BÚFALO

Solo escuché hablar de los corredores de Búfalo porque mi papá hablaba de ellos como algo realmente importante.

Contó historias de su difunto amigo, Rocke Afraid of Hawk, quien habló de un corredor entre la Reserva del Río Cheyenne y la Reserva de Pine Ridge, y luego tal vez otros, y cómo esto no solo era una forma de volver a unir al Búfalo, sino también de unir al pueblo Lakota.

Algo que mi papá siempre me enseñó es que cuantos más búfalos puedan vagar por más tierra, mejor. Nunca deben estar en grupos pequeños, ni en pequeños trozos de tierra. No les estás haciendo ningún favor si tienes cinco búfalos en unos pocos acres sin plan ni espacio para hacer crecer la manada.

Cuando mi padre trabajaba para nuestra tribu, aumentó el rebaño a casi 5.000 cabezas y decía que cuanto más crecía el rebaño, se podía ver mejor, se sentía mejor, se sentía más natural. Podías sentir este tipo de curación en tiempo real. Todo el mundo podía.

Los búfalos merecen ser libres por completo. Fin de la historia.

Pero también creo que la gente no se da cuenta de que es lo mejor para todos nosotros desde una perspectiva climática. No se obtiene el mismo tipo de potencial curativo para la tierra si se tiene este rebaño en este sector de la pradera, sólo que, restaurando los pastos nativos allí, o en un parque nacional o en un rancho, o en un puñado de ranchos.

Los corredores son realmente interesantes y emocionantes para mí, porque ofrecen el potencial de algo diferente de una manera realmente grande.

Obviamente, el cambio de la política sigue siendo necesario y podría ayudar en esto. Y, ciertamente, existen barreras políticas, pero me entusiasman los corredores porque ofrecen una alternativa tangible a la fragmentación y la compartimentación que limitan la restauración de Búfalo en la actualidad.

Si podemos eliminar algunas de estas barreras, proporcionando el espacio para el restablecimiento de los patrones migratorios y reuniendo más tierra con más búfalos, estamos empezando a hablar de la revitalización del ecosistema a gran escala.

No solo un par de miles de acres más saludables aquí y allá, sino también una mejor salud del suelo, biodiversidad, secuestro de carbono, resistencia a la sequía y más, a nivel de soluciones climáticas.

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Video en Youtube, canal Planet Doc.

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FRONTERAS Y VALLAS

Cuando pienso en fronteras y vallas, pienso en limitaciones. Y, necesariamente, pienso en la industria ganadera y todo lo que representa. Para mí, esto es entrar en el meollo de la cuestión, porque cuando casi matan al búfalo, ¿qué hicieron? Nos ponen en reservas que tienen fronteras y nos permiten nuestro pequeño espacio para existir.

Me encanta mi reserva y de dónde soy. Es el lugar más hermoso del mundo para mí. Pero no se me escapa a mí, ni a mi cuerpo, ni a mi experiencia vivida que también es un lugar muy difícil para vivir.

Y eso es exactamente lo que se pretendía, y que existen estas limitaciones sobre dónde se te permite ser indígena y dónde se te permite ser tú mismo, y cuánto de ti mismo se te permite ser, según lo define el gobierno colonial de Estados Unidos.

Y luego nos dicen que tenemos que ser agricultores y ganaderos, y que tenemos que poner estas vallas para separar lo que es mío de lo que es tuyo de lo que es de ellos. Todas estas cosas son fragmentaciones, divisiones.

La cultura ganadera dice que tenemos que cercar estos pequeños ranchos ganaderos, fragmentando cada vez más nuestra relación con la tierra, nuestra relación con los animales y la forma en que se supone que debemos relacionarlos, para encajar cada vez más en una sociedad capitalista e individualista.

Así que no son solo las cercas literales de estos ranchos ganaderos. Es el cercado de nuestras mentes que viene con él, y todo lo que la industria ganadera llega a representar en la América moderna, sus orígenes y la perpetuación del estado de colonos.

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Cuando vislumbraban una manada de búfalos, los indios podían matarlos a todos en menos de quince minutos. Primero perseguían a la gran manada y tras ello el indio, generalmente montado a caballo, seleccionaba al animal que deseaba matar, lo separaba del resto en cuanto podía, adentrándose con su caballo en la manada y forzándolo por sí mismo para que pudiese acercarse a ello sin el peligro de ser pisoteado a muerte (Imagen: George Catlin).

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UN FUTURO PARA LAS PERSONAS Y EL BÚFALO

Creo que hay mucha gente que está interesada en la restauración de Búfalo, que tiene curiosidad, que dice: "Oh, Dios mío, el conocimiento ecológico tradicional, eso es genial".

Son personas bien intencionadas que realmente piensan que hay mucho que aprender de los pueblos nativos. Y también, la gente se está dando cuenta de que tiene que creer que los pueblos indígenas sí tienen estas respuestas, porque estamos enfrentando las consecuencias de no verlo.

Desafortunadamente, eso es todo lo que es. Esto sigue siendo más o menos lo que siempre ha sido: una relación extractiva. Quieren las ideas; no quieren al pueblo. Y seguro que no quieren que esas personas tengan albedrío.

Cada vez que hay un asiento en estas mesas climáticas para los pueblos nativos, siempre se trata de proporcionar algo. Es: "¿Cómo podemos usarte para salvarnos a nosotros mismos?" Eso no quiere decir que todas las personas piensen así, pero, a nivel funcional, eso es lo que está sucediendo.

Y, francamente, en esta tierra y como persona nativa, pienso:

“Si quieres una solución climática que sea específica para este lugar, como creo que debe ser, simplemente tienes que callarte y escuchar a la gente que es de ese lugar. ¿Me estás invitando a la mesa? De hecho, esa es nuestra mesa, y tú estás en nuestro restaurante. Y estás haciendo un lío”.

A veces, la gente está muy contenta de acercar una silla para los nativos, pero no quieren admitir que no es su mesa y no es su restaurante. Así que a veces pienso que lo mejor que podemos hacer es darle la vuelta a la mesa.

Quiero que nuestro planeta viva tanto como lo hace cualquier otra persona. Y por eso es muy frustrante para mí cuando todo el mundo quiere crear algo nuevo para no tener que perder nada.

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Muchos nativos también murieron de hambre simplemente porque los colonos les robaron su sustento. Y para los indios de las llanuras, esto consistía en los búfalos. Utilizaban todos los componentes de los animales, la carne como alimento, fabricaban herramientas, joyas y utensilios con huesos, y utilizaban tendones y pieles para la ropa y los tipis (Imagen: George Catlin).

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A veces tenemos que renunciar a algo, y nadie quiere.

Es difícil para mí pensar en un futuro lejano, tan lejano, dentro de miles de años, y soñar con el mundo ideal y cómo podría ser.

Eso es porque trato de enfocarme en cómo se ve el progreso significativo ahora, en este momento en el tiempo, donde estoy situado en el cosmos, en la generación en la que nací y el período de tiempo en el que cae, dentro de esta larga, larga historia del pueblo Lakota en Búfalo.

Solo soy un pequeño fragmento de eso, y hay tanta belleza en eso.

El pueblo Lakota siempre ha estado aquí y siempre estará aquí, y también lo han hecho los Búfalos, y persistirán.

Me encanta el libro de Leanne Betasamosake Simpson, “Como siempre hemos hecho”, y cómo articula esta idea del resurgimiento indígena.

En esa misma línea, el Búfalo existirá, el pueblo Lakota existirá y existiremos juntos, como siempre lo hemos hecho. Y no será una lucha hacer eso todos los días. Será algo normal.

Ese es el futuro más hermoso que puedo imaginar para mis descendientes.

Cuando pienso en ser un buen antepasado, en pocas palabras, concluyo que es trabajar hacia un mundo en el que sea simplemente normal que seamos nosotros mismos.

Como pueblo Lakota y como Búfalo. Juntos de nuevo.

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"Si un indio de las llanuras en 1869 [...] Caído en un sueño profundo y solo despertado de nuevo dos décadas después, ya no habría reconocido el mundo que una vez le fue tan familiar. Donde antes deambulaban bisontes, berrendos y caballos salvajes, rebaños de vacas, cerdos y ovejas pastaban en pastizales cercados con alambre de púas", escribe el historiador suizo Aram Mattioli en su libro "Mundos perdidos". Pero no solo ha disminuido el número de búfalos. Los colonos europeos expulsaron a los nativos de su hábitat y los llevaron a reservas, los infectaron con enfermedades a las que no eran inmunes, por lo que morían a causa de ellas, o les disparaban directamente (Imagen: George Catlin).

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* Elsie DuBray es investigadora comunitaria asociada en el Centro Cultural Indígena Americano de San Francisco y becaria de Sistemas Alimentarios Tribales en el Instituto de Desarrollo de las Primeras Naciones.

** Civil Eats, desde 2009, publica informes sin precedentes sobre el sistema alimentario de EE. UU. y sus efectos en las personas, los lugares y el planeta. En reconocimiento a su trabajo, en 2014, fue nombrada Publicación del Año de la Fundación James Beard, y en 2019 fue incluida en la Biblioteca del Congreso. Recibió el Premio al Impacto de los Medios inaugural del Fondo de Comunicación de Alimentos y Agricultura. Asimismo, recibe fondos del Instituto de Desarrollo de las Primeras Naciones.